日蓮大聖人御書|池田大作著書|御書検索|スピーチ検索

11 　斎藤　日蓮大聖人は、この「不死の境地」を万人に開くために「一心欲見仏不自惜身命」で己心の仏界を開かれたわけですね。
　池田　そうです。そして、大聖人によって開かれた仏界涌現の道――釈尊で言えば「ダンマを顕わにする」道を継ぐのが、私たちです。
　私たちが「師子王の心」で立ち上がった時、胸中に妙法が横溢し、一切の障魔に立ち向かっていく仏の生命力が涌現してくるのです。
　言い換えれば、太陽のごとく万人を照らそうとする実践、師子王のごとく百獣の障魔を破ろうとする実践のなかに成仏の道がある。それゆえに「日蓮がごとくにせよ」と仰せなのです。
　大聖人と同じ民衆救済の闘争に立ち上がるなかにしか、絶対に成仏はありません。
　森中　広宣流布の戦いこそは、その師弟不二の道ですね。
　池田　そうです。不自惜身命といっても、雪山童子のように身を投げることではありません。「肉をほしがらざる時身を捨つ可きや紙なからん世には身の皮を紙とし筆なからん時は骨を筆とすべし」です。仏法は「時に適った」仏道修行が大切です。
　そのうえで、立ち上がるべき時には立ち上がらなければならない。
　日本の戦前がそうでした。愚かな指導者が出て、民衆は悲惨にあえいでいた。その時、牧口先生は、決然と立ち上がられた。逮捕される前の年のことです。
　当時の東条首相の「協同一致」演説を痛烈に批判され、「宗教に無知の指導階級の罪悪」こそ、社会の混迷の根源である、と断じられていたのです。
　もちろん、現代とは事情が違う面があります。だから、仏法は「時」の大切さを説いている。
　森中　「時に適った修行」という観点がなければ、玉砕の宗教になってしまいかねませんね。
　池田　「白米一俵御書」では、雪山童子と異なって、命を捨てるのではなく、凡夫の成仏の道は「志ざし」であると断言されています。
　斎藤　「ただし仏になり候事は凡夫は志ざしと申す文字を心へ得て仏になり候なり」と仰せです。
　池田　「志ざし」を置き換えれば、「信心」であり、「求道心」であり、「誓願」であり、そして「師子王の心」とも言える。
　「師子王の心」で広宣流布に生き切ること。妙法流布の生涯を貫くこと。それが、私たちの「一心欲見仏不自惜身命」です。
　濁世末法のなかで法を持ち続けることが、どれだけの難事か。娑婆世界、堪忍世界のなかで、弘通しているのです。創価学会は、言わば、平穏無事な環境での信仰を求めたのではなく、嵐のなかで立ち上がったのです。皆を救うために、皆を守るために。
　斎藤　譬えて言えば、普通だったら、嵐の日に外に出るのはナンセンスです。家のなかにいたほうがよい。
　しかし、自他共の幸福を願う妙法の指導者ならば、嵐の日は、決壊した場所、土砂崩れが起きた所へ、いち早く向かう、ということですね。
　池田　その譬えで言えば、仏とは、先頭に立って嵐のなかを疾駆する人です。その後ろを門下たちがついてくる。師匠は振り向いて言うでしょう。"師子の子よ！　断じて嵐に負けるな！！"と。
　そして、共に戦う門下に最高の幸福境涯を満喫させたい。その思いが込められているのが、「聖人御難事」の師子王の一節と拝したい。

12 　勇気こそが信心の極意
　森中　はい。拝読します。
　「各各師子王の心を取り出して・いかに人をどすともをづる事なかれ、師子王は百獣にをぢず・師子の子・又かくのごとし、彼等は野干のほう吼るなり日蓮が一門は師子の吼るなり」
　〈通解〉――日蓮門下の一人ひとりは、師子王の心を取り出して、どんなに人が脅してもひるむことがあってはならない。師子王は百獣を恐れない。師子王の子もまた同じである。彼らは狐などが吠えているようなものである。日蓮の一門は師子が吼えているのである。
　池田　「聖人御難事」は、先ほどもあったように、熱原の法難という門下の最大の法難の渦中に、全門下あてに認められた御書です。
　公家でも武家でも僧でもなく、農民信徒という民衆の基底部にいる無名の門下たちが、幕府の権力をかさにきた横暴な武士たちや悪僧たちの弾圧に一歩も退かなかった事件です。どんな権力者も、彼らの信仰をやめさせることはできなかった。
　本来であれば、日本の民衆史に燦然と輝く人権闘争の珠玉の歴史です。
　どんな難にもびくともしなかった彼らの姿に、大聖人が時の到来を感じられて大御本尊を建立されたことは、どこまでも意義深いことです。
　その時、門下全員に、大聖人が強く呼び掛けられたのが、今拝読した一節です。
　本抄で、「師子王の心」とは、どんな弾圧にも敢然と戦う「勇気」の異名といえる。
　信心とは「勇気」です。難が来ようと、諸天が動くまいと、どんな苦難に直面しても、絶対にこの信仰だけは貫いてみせる、という「勇気」こそが、幸福への直道です。
　大聖人は、先ほどの「佐渡御書」でもそうでしたが、自ら「勇気」の範を示された後に、皆も、同じ「勇気」で立ち上がれば、仏になれるのだと力強く仰せです。自分は戦った。そのようにあなたも戦いなさい――それが、仏法の指導者です。
　自分ができないことを人に強制する。それが独裁者です。
　また、自分だけでなく、大勢の人に、同じ境涯の高さに引き上げようとして、共に戦うことを呼び掛ける。
　仏法の指導者は、真のすぐれた人間教育者でもあります。
　日蓮仏法には、真の人間教育の模範があり、また、真に民衆を守る社会の指導者としての側面も、当然あります。
　そして、一人ひとりを慈しむ姿は、まさに親の慈愛と同じです。
　森中　それが主師親の三徳ですね。
　池田　そうです。一切衆生を守り支える側面。それが「主の徳」です。一切衆生を導く側面。それが「師の徳」です。そして、一切衆生を慈しむ側面。それが「親の徳」です。
　斎藤　現代人にとって、「師匠」という言葉がわかりづらい面がある。しかし、「指導者」であり「教育者」「保護者」であると示せば理解が深まるようです。
　池田　その三徳をすべて併せ持っているから仏なのです。末法において主師親の三徳を具備しておられるのは日蓮大聖人です。ですから、日蓮大聖人を末法の御本仏と拝するのです。その根底には、民衆を慈しみ、民衆を仏の境涯に引き上げようとされる大慈大悲があられる。
　森中　現代の社会の指導者に一番欠けている点ですね。しかし、心ある識者は、民衆に奉仕する指導者こそ真の指導者であると見始めています。教育の分野でも、各界でも、そうした動きがあります。
　池田　そこで、「聖人御難事」の一節に戻るが、重要な仰せは「各各師子王の心を取り出して」とあるように、「取り出す」ことです。
　誰にでも「師子王の心」があります。それを「取り出す」ことが幸福への直道です。自身の胸中の「師子王の心」を取り出す方途は、「日蓮が一門は師子の吼るなり」（同）と仰せのように、師子吼です。師匠と同じように正義の師子吼をしていきなさい。それが、弟子が師匠と一体となり、師子の子が師子王になる道である――その原理を「御義口伝」に仰せです。

13 　「作師子吼」と師弟不二
　森中　「御義口伝に云く師子吼とは仏の説なり説法とは法華別しては南無妙法蓮華経なり、師とは師匠授くる所の妙法子とは弟子受くる所の妙法・吼とは師弟共に唱うる所の音声なり作とはおこすと読むなり、末法にして南無妙法蓮華経を作おこすなり」
　〈通解〉――（法華経勧持品で説かれる「仏の前に於いて、師子吼を作して、誓言を発さく」〔法華経417㌻〕の「師子吼」についての）「御義口伝」に云く、「師子吼」とは仏の説である。仏の「説法」の本義とは法華経二十八品であり、別しては南無妙法蓮華経である。
　（「作師子吼」の）「師」とは「師匠が授ける所の妙法」、「子」とは「弟子が受ける所の妙法」である。「吼」とは「師と弟子が共に唱える所の音声」であり、「作」とは、おこすと読むのである。"師子吼をおこす"とは、末法において、南無妙法蓮華経をおこすのである。
　池田　「師弟不二」です。
　「おこす」とは能動です。受け身ではなく、積極的に立ち上がってこそ「おこす」ことになる。
　どこまでも弟子の自覚、決意の如何である、ということです。
　実際に、「法華経勧持品」では、釈尊は菩薩たちに呼び掛ける。自分が師子吼したように、皆も師子吼するのか、今、ここでその誓いの言葉を出しなさい、と。
　言い換えれば、「弟子」といっても、この仏法では、いわゆる「弟子入り」があるわけではない。今、現実に師子吼して戦っている人が「弟子」です。反対に、弟子の顔をしていても、実際に師子吼していない人は、真の弟子ではない。大事なのは行動です。
　斎藤　師子吼といっても、例えば何かの国際会議場で叫ぶような特別なことではありませんね。今、目の前の一人の生命に直接呼び掛ける師子吼の対話があるかどうかです。
　池田　胸中の「師子王の心」を呼び覚まし、顕に出すために、私たちは「師子吼」していくのです。
　師匠が師子吼した。次に弟子が師子吼する。そして目覚めた民衆が次々と師子吼の大音声を唱える。その師子吼の包囲が一切の野干の魔性を破っていくのです。
　戸田先生は言われた。
　「（大聖人の「開目抄」の誓願は）われ三徳具備の仏として、日本民衆を苦悩の底より救いいださんとのご決意であられる。われらは、この大師子吼の跡を紹継した良き大聖人の弟子なれば、また共に国士と任じて、現今の大苦悩に沈む民衆を救わなくてはならぬ」（『戸田城聖全集』第一巻）
　この戸田先生の師子吼に、私も立ち上がりました。当時の青年部も次々と立ち上がった。そして今の創価学会ができたのです。
　次は、二十一世紀の青年が師子吼する番です。今度は世界中の青年たちが希望の師子吼のスクラムで立ち上がれば、二十一世紀の創価学会は盤石です。それが二十一世紀の世界の希望です。