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7 　アショーカ大王の「文化祭」
　須田　妙音菩薩は「伎楽の供養」をしたとありますが、これは大乗仏教の特徴です。
　小乗の出家教団では、音楽や舞踊を修行の邪魔として禁じていたようです。自分がするのはもちろん、見物も禁止していました。
　遠藤　しかし、大乗になると、反対です。
　池田　法華経の法師品（第十章）でも、法華経に対して伎楽等をもって供養しなさいと説かれていたね。また、インドのアショーカ大王も「伎楽供養」を行なっていたという。
　（紀元前三世紀のマウリヤ朝第三代の王。仏教を厚く信奉し、福祉・平和の施政を行なった。悪侶を追放したり、動物を生贄にすることを禁じたりもした）
　斉藤　ストゥーパ（仏塔）の周りで行なった祭りが、そうですね。
　池田　有名だ。仏塔を囲むようにして、歌手が歌い、さまざまな楽器が演奏された。
　演劇あり、舞踏会あり。詩の朗読もある。いろいろな商人も「いらっしゃい、いらっしゃい」と声をかける。
　遠藤　楽しそうですね（笑い）。
　池田　軽業師に見とれる子どもがいる。手品や奇術に、やんやの喝宋。
　ボクシングや、相撲の試合がある。動物や鳥たちを闘わせている男たちもいる。
　目にも鮮やかな衣装で踊り続ける乙女たちもいる。それに、ぼうっと見とれている若者もいる（笑い）。松明や、パレードがある。
　斉藤　絢爛たる「文化祭」「音楽祭」ですね！
　池田　これが、「法（ダルマ）」をたたえ、供養するための「伎楽供養」です。楽しい供養です。
　″法に生きる喜び″を全身で表したとき、歌がこぼれ、体が動き出した。その″平和の波″が広がっていった。「アショーカの文化祭」は、私たちの大文化運動の先駆と言えるでしょう。
　遠藤　「明るい」ですね。
　池田　明るいし、美しい。平和です。
　平和と文化は表裏一体だ。平和がなければ文化はない。文化が興れば、平和は広がる。刹那的、享楽的な文化ではなく、尊き人間性を開放する文化です。人間の善性を信じ、永遠なるものに向かって高め合っていく。そういう香り高い文化です。
　歌手のサイフェルト女史（ヨーロッパ青年文化協会会長、元オーストリア文部次官）は言われた。「芸術は私たちの中にある『聖なるもの』の表現なのです」と。
　斉藤　じつは、法華経を今の形にまとめる際に、アショーカ大王の伎楽供養の史実が念頭にあって、妙音品などの流通分ができた──という説もあります。これが事実かどうかはともかく、法華経と音楽は切り離せません。
　池田　そう言えば、鳩摩羅什（法華経の漢訳者）のふるさとも、有名な「音楽の国」だったね。
　遠藤　いにしえの「亀茲きじ国」、今のクチヤですね。（中国・新疆しんきょう（シンシャン）ウイグル自治区にある。天山山脈の南麓に開けた高原の街）
　池田　漢の時代には、人口八万を超える「西域第一の王国」だった。とくに「歌舞音曲」「管弦伎楽」に優れ、「亀茲楽」と呼ばれて、大変な人気だったようだ。
　唐の都・長安でも、人々は争って、エキゾチックな、その調べに聞きほれた。
　正倉院の有名な「五弦の琵琶」の源流も、「亀茲琵琶」であったという。雅楽にも影響は大きかった。この「音楽の王国」は同時に「仏教の王国」だった。あの玄奘三蔵もこの地を訪れて、仏教の盛んな様子に驚いている。
　須田　『西遊記』の″三蔵法師″のモデルになった大旅行者ですね。
　斉藤　この地から、法華経の最大の名訳者・鳩摩羅什が出たのは不思議ですね。
　池田　羅什も、音感に優れた人だったかもしれない。そうでなければ、あの名文のリズムは生まれなかったでしょう。法華経には、出てくる楽器も多いね。
　遠藤　はい。まず管楽器に入るものとしては、「角」は角笛です。「貝ばい」「螺ら」はホラ貝です。「簫しょう」は縦笛の一種で、音量は小さく、音色は穏やか。「笛」は横笛で、音色は柔らかといいます。
　池田　弦楽器は？「琵琶」は有名だね。
　遠藤　はい。そのほか「琴」は柱じのない琴で、指や、爪をはめて弾きました。「瑟しつ」は糸が多い大型の琴です。
　斉藤　今でも「琴瑟きんしつ相和す」（夫婦仲がよいこと）などと言いますね。
　遠藤　「箜篌くご」はハープの一種です。
　須田　あと、打楽器としては「鐃にょう」「銅抜どうばつ」があります。シンバルのようなものとされています。
　池田　法華経は「音楽」に満ちている。法華経が栄えた中国・唐の時代の「楽譜」も、敦煌から発見されています。
　もう千年以上前だし、何の楽譜なのかは、いろいろ、研究がある。一音一音の高さを表すだけでなく、リズムまでも示されているという。実際の演奏にチャレンジした人もいます。ともあれ、法華経には、宇宙の大音声がこめられている。宇宙の根源のリズムが、メロディーが、和音が、こめられている。
　妙音菩薩の名前の由来の別の説に「雷鳴」を意味すると、あったでしょう。あれが面白いね。
　斉藤　はい。梵語の「ガドガダ・スヴァラ」を先ほどは、どもる声の意味であると解釈しました。しかし、「ガドガダ」を、帝釈天の″戦いの先触れ太鼓の音″である「ガルガラ」が訛ったものではないかという説があります。
　須田　帝釈天は雷神でもありますから、この太鼓の音は、要するに「雷鳴」と考えられます。
　池田　日本語でも、カミナリとは″神鳴り″の意味であるとか、″神の御なり（出現）″のことであるとか言うね。天の轟きです。宇宙が吼える声です。
　遠藤　キューバでの出来事を思い出します。取材した記者に聞いたのですが。
　ハバナ大学から池田博士への名誉文学博士号の授与式の日は、暑さを吹き飛ばすように、雨が降っていました。（一九九六年六月二十五日）
　雨は炎熱の大地を一気に冷やす勢いで、豪雨となり、式典の途中、ちょうど先生の記念講演の時には雷雨となった。すさまじい雷鳴。日本から行ったメンバーも内心、「ちょっと降りすぎだな」「どうなっちゃうのかな」と思っていたそうです（笑い）。
　ところが先生は講演を、こう切り出された。
　「雷鳴──なんと素晴らしき天の音楽でありましょう。『平和の勝利』への人類の大行進を、天が祝福してくれている『ドラムの響き』です。『大交響楽』です。また、何と素晴らしき雨でありましょう。苦難に負けてはならない、苦難の嵐の中を堂々と進めと、天が我らに教えてくれているようではありませんか！」（「聖教新聞」一九九六年六月二十五日）
　これで一気に聴衆の心をつかんでしまったと、うかがいました。
　斉藤　私たちなら、とっさには、ちょっと出てきませんね（笑い）。
　池田　妙音菩薩が過去に仕えた仏の名も「雲雷音王仏」だった。
　宇宙は「音声」です。万物が「声」を発している。惑星の動きから、原子・素粒子のミクロの世界まで、″音楽的法則″とも言うべきリズムに貫かれている。このことは陀羅尼品（第二十六章）で論じるこどにしよう。大事なところだから。
　要は、その「宇宙の名曲」を、どれだけ自分のなかに入れられるかです。ロダンは「芸術とは自然が人間に映ったものです。肝腎な事は鏡をみがく事です」（高田博厚・菊池一雄編『ロダンの言葉抄』高村光太郎訳、岩波文庫）と言った。
　自分という「楽器」を、見事に調律し、訓練して、「宇宙の妙音」を宿らせ、響かせ、轟かせるのです。その鍛錬が仏道修行ともいえる。
　一般的にも、「音楽によって人格を陶冶しよう」としてきた歴史がある。古代ギリシャもそう。古代中国もそうです。
　プラトンは音楽教育が決定的に大事だと考えていた。「リズムと調べ」によって、「気品ある人間」ができると考えた。
　中国の孔子の「礼楽」も有名です。「楽（音楽）」を学ぶことによって、調和ある人格ができるとしたのです。
　初期の仏教でも、歌舞音曲は遠ざけられたが、音楽に無縁だったわけではない。もともと経典そのものが音楽的に朗唱されたのです。それで初めて人々の心に浸透した。
　初期の仏典では、釈尊が歌声（声を出すこと）の効用をこう説いたと伝える。「身体が疲れない」「憶うところを忘れない」「心が疲れない」「言葉が理解しやすい」など。

8 　社会に希望を贈る「妙音運動」
　斉藤　音楽の力──それは宇宙のハーモニーを、わが生命に共鳴させるということだと思います。自分の生命も「調和」がとれていきます。
　池田　音楽は、心を開放します。心の「こり」を、ときほぐしてくれる。
　「演奏する」ことを英語で「プレイ（Play）」という。「遊ぶ」という言葉と同じです。伸び伸びと、心を開放するのです。（ドイツ語の「Spielen（シュピーレン）」、フランス語の「jouer（ジユエ）」も同じく両方の意味をもつ）
　日本語でも「管弦に遊ぶ」といった。いい意味での「遊戯」です。自在の心です。
　須田　妙音菩薩の体得した三昧の一つに「神通遊戯三昧」ありました。
　遠藤　音楽療法なんかも、心の「こり」を取る効果を、狙ったものでしょうね。
　池田　伸び伸びと、自分を開放する。だから、歌声があるところは伸びていくのです。戸田先生は「民族の興隆には、必ず歌があった」と言われた。創価学会も「学会歌」が元気に歌われているかぎりは、発展は続きます。
　社会も同じです。人々が、美しい曲を口ずさむような社会であれば、向上への鼓動があると言ってよいでしよう。「哀音」に引きずられるような社会は、前途も暗いのではないだろうか。
　遠藤　そう言えば、関東大東災の直後でしたか、″今度のような大天災に見舞われたのは、人心の荒廃や慢心と、どこか関係があるのではないか″と論じた作家がいました。
　池田　幸田露伴の随筆だね（「震は亨る」、蝸牛会編『露伴全集』３０所収、岩波書店。参照）。戸田先生も、そのことはよく語られていた。
　遠藤　たとえば、震災の前、″おれは河原の枯れすすき同じお前も枯れすすき″（作詞・野口雨情）という歌が大流行した。何か、いやな感じがしたと書いていたと思います。
　須田　一種の「哀音」でしょうね。
　池田　もちろん科学的に立証されたわけではないし、軽々に、すべての例に当てはめるのも、おかしいでしよう。ただ、目に見えない底流の部分で、「時代の動向」と「文化・音楽」は、互いに影響を及ぼし合っているのではないだろうか。
　「歌は世につれ、世は歌につれ」です。
　須田　具体的には、「哀音」と「妙音」の戦いでしょうか。
　池田　「哀音」と言っても、文字通りに哀しげな音律のこととは限らない。人を「あきらめ」に追い込む音律であり、音楽であり、文化が「哀音」ではないだろうか。
　どんなに、にぎやかな印象であっても、人の心を「なるようにしかならない」という虚無に導く文化は「哀音」でしょう。反対に、静かであっても、人の美しい感情に訴え、人間を高尚にしていく文化は「妙音」に通じるのではないだろうか。そこには人間への信頼と希望があるからです。
　私たちＳＧＩ運動は、音楽にとどまらず、ありとあらゆる分野で、人々の胸に「希望」をわき立たせていく運動です。その意味で、すべて「妙音運動」と言ってよい。
　人の胸中にある「善性の弦いと」を、かき鳴らしていく運動です。それが妙音菩薩の「三十四身」ではないだろうか。
　斉藤　はい。妙音菩薩は、薬王菩薩や観音菩薩と同様、「現一切色身三昧」を体得しています。
　民衆を救うためならば、どんな姿にでもなって行動していこうという境涯です。
　遠藤　経典には、あるいは梵天王の身を現じ、あるいは帝釈の身を現じ、あるいは自在天の身を現じ……とあります。
　（経典には、三十四身について、次のようにある。「梵王、帝釈、自在天、大自在天、天大将軍、毘沙門天王、転輪聖王、諸小王、長者、居士、宰官、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、長者の婦女、居士の婦女、宰官の婦女、婆羅門の婦女、童男、童女、天、龍、夜叉、乾闥婆けんだつば、阿修羅、迦楼羅かるら、緊那羅きんなら、摩睺羅伽まごらがなどの身を現じて、人々を救う。そして、地獄、餓鬼、畜生の三悪道の人々を救い、また、王の後宮においては女身となって法華経を説く」（法華経六一五、趣意）と。）
　斉藤　大聖人は、こう仰せです。「所用に随つて諸事を弁ずるは慈悲なり是を菩薩と云うなり」
　池田　相手にあわせて自在です。自由自在であり、自由奔放です。
　人を鋳型にはめて、ロボットのような人間を作るのが宗教ではありません。ロボットのように縛られた生命を解放するのが仏法です。
　妙音の三十四身とは、創価学会が、社会のあらゆる分野で、多角的に、また立体的に行動している正しさの証明です。
　分野は違っても、すべて「慈悲」です。「人間主義」です。「悩める人の最大の味方になっていこう」という炎が燃えていなければならない。それがなくなれば「妙音」ではありません。
　斉藤　かつてヤコプレフ博士（ベレストロイカの設計者）が、池田先生の行動を見て、こう言われていました。ドストエフスキーの「美は世界を救う」という言葉について、この「美」とは「人間主義」のことではないか──と。
　「人間主義」で、社会のなかへ、社会のなかへ入っていくことですね。
　池田　それが「美」です。それが「妙音」です。それが「法華経」です。学会の行き方は絶対に正しい。
　須田　先日（一九九八年十月）、イタリア・ポローニャの現代宗教映画祭で、池田先生の平和行動を紹介した「旭日の騎士」が「特別賞」を受けました。その時の評価も、宗教が社会に貢献している姿に感動したという趣旨でした。
　遠藤　私たちにとっては、当たり前のようですが、新鮮なんですね。
　斉藤　口で「論じる」人はいくらでもいますが、実際に風圧を受けながら「行動」する人は少ないですから。環境問題ひとつとっても、「論じる人の数に比べて、行動する人の何と少ないこと！」と、ある人が嘆いていました。
　池田　牧口先生の主張は「宗教のための宗教であってはならない」であった。美・利・善という「価値」を「創造」しなければ宗教の存在意義はないと。ここが宗門との決定的違いであった。
　牧口先生は宗教が宗教の世界に閉じこもるのではなく、この現世を価値あるものに変革しなければならないと叫んで、殉教されたのです。
　だから、この現世を「美の国土」にしなければならない。「利（うるおい）の国土」「善の国土」に変えなければならない。また人生を「美の生活」「利（うるおい）の生活」「善の生活」へと創造していくのです。それが″創価人″の人生です。

9 　文化交流は「見えない橋」
　須田　妙音菩薩の三十四身のことを釈尊が教えると、聞いていた人々も「現一切色身三昧」を得ます。そして妙音菩薩は、仏にあいさつをして、本国へ帰ります。
　帰りもまた、通り路を震動させ、宝の蓮華を雨と降らし、百千万億の種々の伎楽を奏でていきます。
　池田　こうして妙音菩薩品は終わる。大宇宙を「音楽」で満たして往復した物語です。宇宙に架かった「音楽の橋」です。これによって、霊鷲山の人々の境涯も、大字宙へと開かれていった。
　妙音菩薩とともに来た八万四千の菩薩たちも、大境涯（現一切色身三昧）を得た。有限の身が、無限へと開かれていく。そのための信仰です。宇宙に包まれている自分が、宇宙を包み返していく。それが妙音の勤行・唱題です。
　宇宙と自分との間に「見えない橋」を架けるのです。それが「妙音」の力用であり、広く言えば「芸術」の力ではないだろうか。その「生命の橋」は、今度は、人と人との間も結ぶのです。
　遠藤　ロシアのペトロシャン博士が言われていました。
　「国と国、民族と民族をつなぐ『見えない橋』──それが文化交流です。他の（＝政治・経済などの）橋は、戦争でもあれば、いっペんに崩れます。しかし『見えない橋』があるからこそ、また交流が生まれる。その『見えない橋』の設計者こそ池田先生です」（「聖教新聞」一九九八年十一月十日付）と。
　斉藤　私も、その言葉を感動して聞いていました。人を引き裂く「分断」の悪の力を超えて、「結合」という文化の力が必要です。
　クチャーノフ博士は「世界は『善なる力』を必要としています。ＳＧＩの皆さまの力で『善の勝利』を、もたらしてください！」と語っておられました。
　池田　国連の発表によれば、二〇〇一年は「文明の対話の年」と決まったようだ。文明間の対話を進めてきた学会の行き方こそが、二十一世紀を先取りしているのです。
　天台大師は、妙音菩薩のことを「妙なる音声をもって、あまねく十方に吼え、此の教を弘宣す。故に妙音と名く」（『法華文句』）と説いている。
　「正法華経」（竺法護訳）では、「妙音」は「妙吼」と訳されているようだ。吼えたのです。師子吼したのです。
　戸田先生は、亡くなられる寸前まで、「戦おうじゃないか！」というお姿であった。命をふりしぼっての先生の一言であり、お姿でした。
　今、私も、あらゆる思いを一言にこめて、「戦おうじゃないか！」と叫びたい。
　「迦葉尊者にあらずとも・まい舞をも・まいぬべし、舎利弗にあらねども・立つてをど踊りぬべし、上行菩薩の大地よりいで給いしには・をど踊りてこそいで出給いしか」（御書一三〇〇ページ）です。この″勢い″が法華経です。
　楽しくやるのです。悠々と舞を舞いながら、進むのです。
　胸を張って、「さあ、戦おうじゃないか！」と。