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1 　然今非実滅度。而便唱言。当取滅度。如来以是方便。教化衆生。所以者何。若仏久住於世。薄徳之人。不種善根。貧窮下賎。貧著五欲。入於憶想。妄見網中。若見如来。常在不滅。便起僑恣。而懐厭怠。不能生於。難遭之想。恭敬之心。
　然るに今、実の減度に非ざれども、便ち唱えて当に滅度を取るべしと言う。
　如来は是の方便を以て、衆生を教化す所以は何ん、若し仏は久しく世に住せば、薄徳の人は善根を種えず、貧窮下賎にして、五欲に貧著し、憶想妄見の網の中に入りなん。若し如来は常に在って減せずと見ば、便ち僑恋を起として、厭怠を棲き、難遭の想、恭敬の心を生ずること能わず。

2 　〔通解〕──（仏は常住不滅であり、これからも寿命は尽きることはない）にもかかわらず、今、真実の減度ではないけれども、まさに、仏は滅度するだろうと唱えるのである。如来は、この方便をもって衆生を教え導くのである。その理由は何であろうか。
　もし仏が久しく世の中に住するならば、徳の薄い人は、善根を植えようとしないだろう。また、貧しく賎しい生活に落ち込み、眼・耳・鼻・舌・身が起こす五つの欲望にふけり、執着し、さまざまな間違った思想の網の中に入ってしまうだろう。
　もし如来が、つねにこの世にあって入滅しないと見れば、すぐに驕りや、ほしいままの心を起こして、厭い、怠る心を抱いて、仏に対してなかなか会えないと慕う思いや、仏を敬う心を生ずることができないだろう。

3 　〔講義〕仏の寿命は本当は永遠なのに、なぜ入滅するのか──その理由を述べていきます。これは、後に自我偈のところで学ぶ「方便現涅槃」の文につながっていくテーマです。
　結論から言えば、釈尊の入滅は、衆生を仏と同じ無上の境涯に導くための最大の「方便」だったのです。仏の智慧。仏の慈悲。仏の闘争。そのすべてを、弟子たちの生命に打ち込み、同じ道を歩ませるための精神闘争の結晶が、この寿量品の説法です。

4 　衆生のため方便の滅度を説く釈尊
　もし仏が、永久に世にあったならばどうなるか。
　徳の薄い衆生は、善根を積もうとせず、心貧しく卑しい境涯に甘んじて、間違った思想の網に引っかかつてしまうだろう。驕りや怠惰の心を起こしてしまい、仏への「難遭の想（遭い難いという想い）」「恭敬（尊敬）の心」を生ずることができないにちがいない。だから、衆生に求道心を起こさせるために、仏はあえて方便として入滅するというのです。仏は、「無上道の師」です。無上の道を求める心、限りなき向上の心を衆生に起こさせるために、仏は出現し、また入滅していくのです。
　仏がこの世にずっといると思えば、弟子たちは「世尊はずっとおられるのだ」と安心し、怠慢になり、向上の道を忘れてしまいかねない。そうなれば、成仏などできるはずがありません。
　初めは仏を尊敬して頑張るけれども、やがてその環境に馴れて惰性に陥り、仏と共に歩む感激や感謝を忘れていく。そして、だんだん、自分の低い心に負けて修行をおろそかにしてしまう。──これが凡夫の心というものです。あるいは実際に、そうなる兆しを、釈尊は弟子たちの姿に感じ取っていたのかもしれない。
　そこで釈尊は、「難遭の想」「恭敬の心」を起こさせるための方便として入滅を説いたのです。仏への「難遭の想」「恭敬の心」──会い難い仏に会えた喜び。感激。感謝。そして、仏を尊敬する心こそ信仰の源泉であるからです。

5 　仏法は「自立」と「人間尊敬」の教え
　仏法は、一面から言えば、民衆が「自立」するための哲学です。「自分自身の力で」「自分自身を作り上げていく」ことを教える法です。師匠に甘える心では、真実の境涯の向上は望めません。
　と同時に、仏法は「人間尊敬」の法でもある。人間としての最高の境涯を成就した仏を求める心と行動によって、同じ大境涯を自身の内にも開いていける。これが仏法の「師弟」の原理です。
　「自己の確立」と「他者への尊敬」──人間にとって、この両方を具えるのは大変な難事です。自立心が強い反面、他人を見下す傾向の強い人もいる。また、人を敬っていても、依存心が強く、自分をきちっと律することができない人もいる。どちらも未熟と言わざるを得ない。
　その点、私が友情を結んでいる世界の識者・指導者の方々は、その道、その分野で、偉大な努力を重ねられている″自立″の人です。しかも実際にお会いすると、じつに謙虚で、人間へのが尊敬の心に満ちた、すがすがしい方々です。一流の人格においては、「自己の確立」と「他者への尊敬」は見事に合致するものです。仏という、最高の「人格」を作り上げる道が、仏法なのです。現代社会の課題も、こうした「人間の教育」「人格の錬磨」にあると言ってよい。
　この段での経文にも「五欲に貧著し‥‥」とありますが、これなども、現代の「欲望社会」のありさまを鋭く射ぬいていると、私は思う。
　すなわち、高い理想や生き方を求めない社会は、しだいしだいに、さまざまな低い欲望に流されていってしまう。その大人社会の歪みは、そのまま子どもたちに悪い影響を及ぼします。病める現代社会の姿は、まさに「貧著五欲。入於憶想。妄見網中」そのものではないでしょうか。
　教育の荒廃をはじめ、今日のさまざまな社会問題の根本の原因は、この「五欲」をコントロールし、正しく指導していく哲学や理念がないことにある。
　減度についての釈尊の説法は、こうした人間の根源の″病″を治癒するためのものでした。低きて、低きへと流されやすい人間の心の傾向性を知り尽くした上で、その心を高く高く、ヒマラヤのごとき仏の境涯へと導いていくための教えなのです。「人間を鍛える」「人間を作る」──この一点に、仏法の大きな使命がある。

6 　わが弟子よ、堂々たる自分を作れ
　この経文の精神に照らせば、いつも師匠と一緒にいることを願うだけが、弟子の生き方ではない。師の教えをわが生命に抱き締めて、「自立の実践者」として全力で戦うこと。そこにこそ、真の弟子の道があるのです。
　戸田先生の門下の中にも、先生の広大な慈愛に甘えるだけの人もいた。先生のそばにいるからと、師の権威を利用して″われ偉し″と倣慢に振る舞う人物もいた。先生の事業が苦境に陥るや、先生を悪しざまに罵って去って行く者もいた。
　彼らは皆、「便起僑恣」（騎りや、ほしいままの心を起こした）の姿です。会い難き師に会えたという感謝の心がなかった。いわば、「難遭の想」「恭敬の心」ではなかった。
　「戸田先生ほど偉大な師はいない。私は、そのことを最も深く知って、峻厳なる「師弟の魂」に生ききってきた。ゆえに今日の、何ものにも負けない私がある。そして戸田先生のど構想どおりの、否、それ以上の、大いなる学会の発展があるのです。この厳然たる闘争と凱歌の歴史を、とくに若き青年部の諸君には、深く生命に刻んでもらいたいのです。
　要は、師のすべてを受け継ぐ決心です。祈りです。大闘争です。この経文で、釈尊はその根本の精神を教えようとしているのです。「甘えるな」「求めぬけ」という釈尊の教えは、厳しいと言えば厳しい。しかし同時に、「皆を仏と同じ境涯に」という大海のごとき慈悲の心が、われわれの心に深く迫ってくるではありませんか。″わが弟子たちよ、堂々たる自分を作れ″──これが人類の大指導者・釈尊の魂の呼びかけなのです。

7 　すばらしき生を実感するための死
　ところで、この入滅（死）ということを、われわれ自身に展開するならば、死は、生のすばらしさを実感し、充実した人生を歩むための「方便」と言えます。
　戸田先生は、この経文について、こう講義されました。
　「死なないということくらい、恐いことはないのであります。衆生も人間だけならまだいいのでありますが、みんな死なないのでありますから大変であります。
　猫も犬もネズミもタコもみんな死なない。これは困ったものであります。みんな死なないとしたら、どうなるか。叩かれでも、殺されても、電車にひかれでも、飯を食べなくても死なない。世の中は大変なことになります」
　「このように人間は死ななくても困ります。また死ぬ時がわかっているのも困ります。もし三日しか生命がないとしたら、講義の本なんか読んでいられません。
　ですから、人間はかならず死ななければならないものであって、死ぬ年月がわからないようにできているところに、世の中の面白さがあるのであります。これが妙なのであります。なればこそ、御本尊を拝むようにもなるのであります。じつに生命というものは面白いものであります」（『戸田城聖全集』5）と。
　「生死」に対する、先生の偉大な達観が明かされています。
　死があるから、生のありがたさが実感できる。生きる醍醐味が味わえる──これは、まさに人生の″奥義″です。
　いたずらに死を恐れるあまり、病気や事故などに遭うとすぐに沈み込んだり、やけを起こしてしまうのは愚かです。しかしまた、″命知らず″とか″死など全然こわくない″というのも、私は信じません。それはたんなる蛮勇にすぎないからです。
　最もこわいものは、″心の死″です。よりよく生きようとする心を失うことです。″アメリカの良心″といわれたノーマン・カズンズ氏は、いくつもの難病を克服した経験から、結論しています。″人間の最大の悲劇は死ではない。生きながらの死である″と。（本全集第14巻収録）
　死は、誰人も避けられない。だからこそ、「瞬間瞬間を全力で生きよう」「人間らしく、自分らしく″今″を輝いていこう」と決める時、人間は、計り知れない力を出せる。また、そこから他者へのいたわりの心も持てるのです。ここに、生命の″妙″がある。″中道″がある。仏法は、この凝縮した生き方を教えた哲理なのです。