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1 　池田　先にふれたことにも関連しますが、米国のソ連問題専門家であるステファン・コーエン教授（プリンストン大学）は、ゴルバチョフ大統領の資質を「言葉の力を信じる」という点に見いだした、と語っています。古来、言葉をもつということが、人間としての最大の要件とされてきましたが、その点にも、ペレストロイカの機軸に「人間」が据えられていることの意味があるように思います。
　ところで、プラトンは『パイドン』の中で、“ある一つの心の情態（病）”として「言論嫌い」ということを挙げ、次のように記しています。「言論嫌い（ミソロゴス）にならないようにしよう、ということだ。（中略）ちょうどひとが人間嫌い（ミサントローポス）になるというのと、同じような意味でね。なぜなら、およそ人の心がおちいる状態で、この、言論を忌み嫌うということほど、不幸なものはありえないのだから。言論を嫌うことと人間を嫌うこと、この二つの状態は同じような仕方でやってくる」（田中美知太郎訳、『筑摩世界文学体系３　プラトン』所収、筑摩書房）
　「言論嫌い」は「人間嫌い」――まことに鋭い哲人の指摘であります。暴力の行使に含意されるものが言論の封殺と、相手の人間性の否定であること、また官僚制の弊害としてしばしば指摘されるのが、対話による相互理解の欠如と、血の通わない機械的対応であること等を思えば、なるほどそのとおりであると思わざるをえません。

2 　歴史を振り返ってみても、時代の大きな転換期には、言論運動の大きな盛り上がりがありました。アメリカ革命しかり、フランス革命しかり、そしてロシア革命しかりであります。
　とくに、ロシア革命については、米国のジャーナリスト、ジョン・リードが著したルポルタージュ『世界を揺るがした十日間』の中で、その様子が生き生きと紹介されています。たとえば「スモーリヌイ学院帝政時代の貴族女学校でソヴェートの本部がここにあった。だけからでも、最初の六カ月間に、何トン、何車、何貨車、という文書が毎日でていって国土に浸みこんだ。熱砂が水を吸うように、ロシヤは読み物を吸収して、飽くところがなかった」（原光雄訳、岩波文庫）という具合に、大量の新聞、パンフレット類が配布され、学術書、文学書などが競って読まれる様子が描写され、また、いたるところで演説が洪水のごとくあふれていたことがつづられています。
　このように、言論の隆盛が変革の原動力となるのは、決して過去だけのことではありません。今ぺレストロイカが進むソ連において、マスコミ界が“評論の火山”と言われているのも、ゆえなきことではありません。
　それはまさに、なによりも民衆を信じ、人間を信じ、その可能性を開いていくための大きな力となるでしょう。
　私は、ゴルバチョフ大統領の「言葉の力を信じる」という資質は、とりもなおさず「人間を信じる」ということであると思っています。人間嫌いの巨大な沈黙の空間にかわって、グラスノスチにともなう言論の沸騰の中においてしかぺレストロイカは進まない、また、そこにぺレストロイカの本義があると思うのですが、いかがでしょうか。

3 　アイトマートフ　私たちの出会いがペレストロイカ以前であったら、言葉への信頼と人間への信頼をテーマに話し合うことへの誘いは私にとって辛くもあれば、同時に望ましくもある出来事になっていたでしょう。
　それはあたかも、鉄格子の中にいる囚人が外からやって来た人と自由の問題について話し合う機会に恵まれた場合になぞらえることができるでしょう。いずれにしろ、胸の内を打ち明けて、私の人生に降りかかった歴史を嘆き、腹を立てることになったと思います。
　たしかに、言葉と命が等価であったその時代に、私の側からの反応はまさにそのようなものであったでしょう。そして、そのことは別に驚くべきことではないと思います。なぜならば、言葉は強力な手段であると同時に、同じ程度において脆い、空しいものだからです。
　しかし、そこにおいて、罪は「疎外された主体」としての言葉にあるのではありません。言葉がどのような運命にあるのか、ということに対して罪があるのは、またもや私たち自身であり、人間です。
　言葉に対する現代人の信頼は、社会の道徳的、政治的状態を示す指標の一つです。その意味でわが国でよく使われる「言葉は行為に縫いつけられない」という慣用句は非常に特徴的です。言葉が何の価値ももっていないということは、つまり、人間がそもそも個性として、自分の発言の保証人として、無価値だということです。

4 　過去のどんな時代をとってみても、私たちの社会主義的全体主義ほど、言葉に対して不寛容であったことはありません。私の世代は今までの人生の大部分を、ほとんど神秘的なと言えるほどの言葉の主従関係と位階制（ヒエラルキー）のもとで過ごしてきました。
　今、ふと考えたのですが、私が国のことを語ろうとすると、話題が何であれ、神々のことがらから日常のことがらまで、そして環境問題にしろ民族問題にしろ、かならずと言っていいほど、悪い例として否定的に語らざるをえないのはなぜなのでしょう。まさかそのような役目を負わされた国土であろうはずは……。いずれにせよ、ここで私はふたたび国の経験を苦い言葉で語ることになってしまいます。
　言葉の価値が完全に奪われ、したがって言葉の背後に立つ人間も価値を失い、人間の尺度となっていたものは、先に述べたように「言葉は行為に縫いつけられない」ということでしたが、そのような状況のもとで、命令する者の言葉と服従する者の言葉との間には軍隊的な規律がありました。前者は絶対者であり、後者は言いつけに従い、服従するだけでした。
　それゆえに、急に自由になった私たちの言葉が、火山の盲目的な爆発のように、破壊的なものになったのは、やむをえないことかもしれません。私たちの新しい状態の中で、私たちは言論の自由にあまりに熱中しすぎたために、私たちはその価値を見失ってしまい、言葉はそれ自体が目的になってしまいました。
　しかし、私は、これは一時的な不幸であり、言葉はいずれ、みずからの道徳的、創造的な活動舞台に戻ることを信じています。それを信ずるのは、私たちは今や現代人の主要な財産である言論の自由をもっているからです。
　その自由があるかぎり、一時の病はかならず克服されるはずです。むしろ、言論の自由なくして正常な生活はありえないということを、病に目を奪われて簡単に忘れてしまってはならないと思います。

5 　池田　「言論の自由」といい「信教の自由」といい、制度上の保障がなされれば、そのまま中身が充実してくるかといえば、そんな簡単なものではない。その意味では“法は最低限度の道徳”であって、“最低限度”である法的・制度的保障を、どう“最高限度”へと高めていくかは、一にかかって人間の側の責任です。ドイツにあって、かの民主的な法制の上に出発したワイマール共和国が、なぜあの忌まわしい第三帝国へと転げ落ちていったのか――歴史の教訓を忘れてはなりません。
　それにしても、服装一つとってみても、自分らしく気品のある着こなしのできる人が意外なほど少ないのには驚かされるように、言葉を自分らしく使いこなすことのむずかしさに、どれだけの人が気づいているでしょうか。言葉を使っているようでも、その実、言葉に使われていることが、想像以上に多いようです。だからといって、沈黙という孤独な人間不信の牢獄に逃げ込んだところで、何かが開けるわけでは決してありません。
　要は、人間であろうとするかぎり、言葉という道具を自在に使いこなせるよう、精神を鍛え上げる以外にないのです。換言すれば、人間はそのままで人間であるのではなく、“言葉の海”の中で鍛えられてこそ、人間になるのです。

6 　アイトマートフ　死の恐怖のもとで沈黙を強いられ、自分の考えや、感情を隠すことを余儀なくされた人間は、必然的にある種の精神的に偏った存在になってしまいます。そこに全体主義のもう一つの問題があることを指摘せざるをえません。
　私の記憶に間違いがなければ、中国の国民への手紙の中で「あなたがたは沈黙することさえ禁止されている国に生きている」と言ったのは、蒋介石の息子です。何となじみの深い光景でしょう。彼が念頭においていたのは、「偉大な舵取り」を事あるごとに賛美しなければならない義務です。なぜならば、歓喜の大合唱と拍手のとどろきの中での沈黙は、明らかに疑わしいものであり、挑戦であって、当然ながら、独裁体制の有無を言わさぬ厳格さをもって罰せられました。おまえは敵の手先か、さもなければ……というわけです。
　とはいえ、毛沢東にそのようなやり方の手本を示したのは、ほかでもない私たちの国だったことを記しておくべきでしょう。何も毛沢東が発明した新しいやり方ではないのですから。さらに言えば、ではだれが発明したのかとなると、個人の名は挙がってきません。おそらく太古の昔から存在していたのだと思われます。
　多分、歴史を遠くさかのぼって、血も凍るような光景を再現するまでもないと思います。真理を求める人々が舌を抜かれたり、あるいは口を縫い合わされたりした例なら、たとえば、あえて詩を書いたアンヒル・マリンがいます。カフカスでの出来事です。わずか百余年前のことです。
　我々の時代には手続きは簡単になりました。詩人はあっさり殺されました。詩人でない人も殺されました。
　自由な言論の代償は生命です。過去においても、現在においてもそうです。本来、人間は真理を渇望します。しかし、それは「英雄的行為」を求めてではありません。たとえ私たちが真理の言葉を偉業として受け取っているにしてもです。人間はそれ以外には生きられません。トルストイにならって言えば「黙っていられない」のです。
　ぺレストロイカは、あなたのおっしゃるように、まず第一に、死も同然の言葉のない闇からの脱出の試みです。高級なものとして民衆に押しつけられた、したがって民衆を奴隷状態におとしいれた「低級な真理の闇」からの脱出の試みです。
　人々はいつまでも奴隷のような状態に甘んじているものではありません。私に言わせれば、ペレストロイカが始まった背景にあるものはかならずしも社会的要因だけではありません。むしろ、人間が本然的に備えもっている自由への希求に目覚めたところに、事の本質があると見ています。自由とは、自己の尊厳性の主張でもあるからです。人間らしい言葉で語りたい――そのやむにやまれぬ思いこそが、精神の復興の本質をなすものだと信じます。
　それゆえに、今私たちは、まるで最初からやり直しをしているかのように、語らい合うことを学ばなければならないのです。真実に生きたいと思う者はだれでも、これまで言論界を怪物のように徘徊してきたデマゴギーや虚偽を捨てて、心の通った本当の対話をすることを、人の言葉に真摯に耳をかたむけることを習おうとしています。
　本物の言葉を語った人がいました。とつとつと静かに話すその人の声はなかなか社会の人々に聞き入れられませんでした。真の言葉を聴く才能がないのか、あるいは聞きたくないのか――それは国政について論議が行われる議会の場でも同じことでした。社会が理解力に欠け、聴く耳をもっていないというのは悲しむべきことです。その人が突然この世を去って後、人々は彼を国の「良心」と呼んで、その死を悼んでいるのですが。私が「その人」と言っているのはアンドレイ・サハロフ博士のことです。
　私にとってそれは人間に対する、真実の言葉に対する嫌悪の驚くべき実例でした。長い年月にわたって虚偽の暮らしに慣らされてきた人々にとって、真実を認め、受け入れることはまったく簡単ではなかったのです。
　それは私にとって驚きでした。もちろん、これらの人々のあからさまな人身攻撃や、無教養ぶりや、「議会的」礼儀とまったく縁のない無作法ぶり、等々をいくらでも非難することはできます。しかし私にとっては、そのような狭量がどこから来るのかを理解することのほうが重要です。
　もしかしたら、その主要な原因は、すぐには自覚されないことかもしれませんが、深い思想を俳優的演技なしに、演説口調を用いずに語り、同時に私たちが自分自身の内部を見つめるようにうながす――見つめれば、私たち自身も罪がないわけではないことに気づいて、ぞっとするのですが――というような行動のタイプ、あるいはそのようなタイプの人が受け入れられてこなかったことにあるのかもしれません。
　いずれにしろ、私たちの沈黙の同意のもとに、あるいは積極的な賛成のもとに、今なお適切な定義が見いだせないような恐ろしいことが行われたのです。しかしいずれにしても、すべての原因は長年の全体主義体制だと私は思います。

7 　池田　その「全体主義体制」の根底にあるものとして、Ｇ・マルセルは「抽象化の精神」ということを、戦争の最大の要因として告発しつづけました。すなわち、人間は戦争を始めようとするやいなや、隣人――あなたが、全体主義社会でもっとも受け入れられてこなかったとするタイプの人間です――その隣人の抽象化を行うというのです。
　「わたくしが、これらの存在者（＝隣人）を絶滅する用意をせねばならなくなるその瞬間から、まったく必然的にわたくしは、亡ぼさねばならないかもしれないその存在者の個人的実在についての意識を、失ってしまう。かかる人格的存在を蜉蝣のごとき姿に変えるためには、是非ともその存在を抽象概念に変換してしまうことが必要である。すなわち、コミュニストだとか、反ファシストだとか、ファシストだとか等々のものに変えてしまわねばならぬ」（『人間‐それ自らに背くもの‐』小島威彦・信太正三訳、創文社）と。
　こうした抽象概念のとりこになった狂信的人間ほど、抽象的スローガンのみを声高に言いつのり、あなたのおっしゃる「真実の言葉に対する嫌悪」を露にするか、聞く耳もたぬとばかりに無視するものです。
　そうした“人情不感症”とも言うべき社会にあっては、Ｇ・オーウェルが戯画化して描いたように、公式的決まり文句や空疎なスローガンが飛び交うだけで、人間が人間であることの証ともいうべき対話やコミュニケーションなど、望みうべくもありません。
　言葉が本来の意思疎通の機能を失った相互不信の社会が、文字どおり“問答無用”のテロや暴力、戦争の餌食になってしまうであろうことは、見やすい道理であります。
　マルセルは、たんに共産主義やファシズムにかぎらず、現代文明それ自体が、この「抽象化の精神」に深く毒されていることを憂慮していました。そして、そのことを間断なく告発しつづけることが、哲学の最大の課題であるとしたのです。
　アイトマートフ　わが国の優れた外科医であるフョードロフは、眼の手術の後、病人の眼帯を急に外してはいけない、と私に話したことがあります。昼の強い光で眼が見えなくなってしまうことがあるのだそうです。おそらく、人間が世界と自分についての真実を急に知る場合にも、似たようなことが起こっているのです。
　池田　昨年（一九九〇年）お会いしたさい、ゴルバチョフ大統領のおっしゃったことが思い出されますね。「ペレストロイカの第一は『自由』を与えたことです。しかし、その自由をどう使うかは、これからの課題です。
　たとえば、長い間、牢の中、井戸の中にいた人間が、突然、外に出たなら、太陽に目がくらんでしまうでしょう」（「聖教新聞」一九九〇年七月二十八日付）と。
　私はすぐさま、プラトンの“洞窟の比喩”を思い出し、哲人政治家としての見識の一端を垣間見る思いでした。
　ワイマール共和国
　帝政に対する一九一八年十一月のドイツ革命によって誕生した共和国。
　第三帝国
　ナチス・ドイツの称。神聖ローマ帝国を第一帝国、普仏戦争後の帝国を第二帝国とする。
　蒋介石
　一八八七年―一九七五年。中国の政治家。国民党政府の指導者として対日抗戦を遂行。戦後は中共との内戦に敗れ台湾へ渡った。
　毛沢東
　一八九三年―一九七六年。中国の政治家。中国共産党の創立に参加し、後に対日抗戦を指導。国民党政府との内戦に勝利し、中華人民共和国を建国。国家主席、党主席を歴任。
　カフカス
　黒海とカスピ海の間にあり、カフカス山脈を中心にした地域。
　アンドレイ・サハロフ
　一九二一年―八九年。旧ソ連の核物理学者。ソ連の“水爆の父”。反体制運動のシンボル的存在となり活動の自由を奪われる弾圧を受けた。ノーベル平和賞受賞。
　Ｇ・マルセル
　一八八九年―一九七三年。フランスの哲学者。
　Ｇ・オーウェル
　一九〇三年―五〇年。イギリスの作家。