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1 　布教活動のあり方
　池田　布教は、宗教にとって欠くべからざる実践の一つです。自らの信ずる宗教が人生の根本的な生き方を教えていると自負するならば、それを自身の満足に留めておくことは、ある意味では悪になるからです。
　ところで、布教のあり方については、上からの布教、つまり上流階級や権力者と結びついたり、大規模な宣伝をしながら浸透していく方法と、下からの布教、つまり宣教師などによって地道に布教していく方法とに、大別されると思います。しかし、後者の場合も、教会や寺院に人々を集めて聖職者が説教等を行うわけですから、聖職者主体ということは両者に共通であるように思います。
　私たちの布教方法は、それと方法を異にしています。すなわち、一般会員が主役であり、個人と個人の触れ合いを通じ、対話によって意識変革を行うというやり方です。いく人かが集まって話し合いの場をもつにしても、きわめて少人数によって、懇談しながら目覚めさせていく、という方法をとっています。このやり方は、迂遠に映るかもしれません。しかし、この方法は、一つの熱が冷めると跡形もなく消えてしまうような脆いものではなく、一人一人の強い自覚と信仰心に根差した強さをもっていると信じております。
　宗教の布教のあり方について、教授はどのようにお考えになりますか。

2 　ウィルソン　おっしゃる通り、宗教には、布教が、暗黙の要素として含まれております。もっとも、入信の見込みのある人々を求める際に、相手を選り好みする宗教（たとえば、ヒンズー教とか、何世紀もそうした選り好みをしてきたユダヤ教等の民族本位の宗教、それに、黒人諸民族が現在行っている運動のいくつか）もありますが、たとえそうした場合でも、これは同様にあてはまることです。信者となるにふさわしい外部の人々を改宗させることは、宗教のもつ強い志向性です。事実、人々を改宗させるという働きは、たんに新しい会員を加入させるばかりでなく、布教活動に携わる人の信仰と献身を、一層強めることにもなります。
　現代の世界においては、権力によって宗教が強制される可能性は、ずいぶん少なくなりました。近代国家は、もはや宗教を政治権力の重要な付属物とはみなさず、自国民の宗教の選り好みには、ますます無関心になっています。徹底したカトリック教国や、（一、二の例外はあるものの）イスラム教国においてすら、ときには特定の宗派への抑圧がなされることがあるにしても、上からの宗教の強制は、全般的に減少しています。
　多くの支配者たちもまた、うわべだけの服従は強制的手段によって誘発できても、宗教の効果的な運用はあくまでその信者たちの自発的な献身によるものだということに、まちがいなく気付いています。強制的に教義を吹き込んでも、宗教の信仰や実践を流布するうえでは、せいぜいきわめて限られた、部分的な結果しかもたらすことができないのです。

3 　私は、私自身の調査から、現代の世界における最も効果的な布教の手法は、大集会によるものではないということに確信をもっています。西洋には、まだこの教義布教のパターンに従っている組織が、いくつかあります。彼らにとっては、大集会は感情が少なからず高揚される機会であり、改宗者たちは、伝道者の言葉に酔っている間は、自己の感情を自発的に、率直に表現するよう奨励されます。その効果は多くの場合、ドラマチックであり、参加者にとって、そうした行事は往々にして非常に忘れ難いものとなります。
　しかし、この種の伝道活動の効果は、概して短期間しか続きません。確信を得たと宣言させるための刺激は、そうした信念を持続し、その信念が必要とされるべき人生を送る努力に比べれば、不釣り合いなほど安易なものです。人々は、自己の心情と思考に最初の変化が起こるまでは、あまりにもその団体に馴染んでいませんし、また、その時点では、信仰へのそうした参画が、深く考えた場合いったい何を要求するのかについても、あまり自覚していないものなのです。
　たとえ改宗者への行き届いたアフターケアがなされたとしても、そうした布教キャンペーンで決意を述べた人々の大多数は、やがてもとの心境に後戻りし、新たに受け入れた信仰を捨て去ってしまいます。彼らが改宗したはずの最初の伝道集会に比べると、その後に参加する教会での実生活は、必然的により平静で、活気にも欠けています。そうした活気のなさから、多くの人々に失望感が生じ、結局は離れていってしまうことになるのです。

4 　これとともに、出版物やマス・メディアを通じての非個人的な訴えかけも、宗旨の変更という深遠な推移を真にもたらすことには、成功していないようです。アメリカには数多くのテレビ伝道者がおり、彼らは視聴者を得ることと、その視聴者を説いて自分たちの番組を支える資金を寄付させることには、かなりの成功を収めています。しかし、宗教の名の下に行われるこうした活動のいかほどが、つまるところ信仰上多くの意義をもつのか、またそれが布教活動としてはたして効果があるのかどうかについては、評価が難しいところです。
　そのようなテレビ番組が、それまで信仰をもたなかった人々を納得させたり、他宗派の人々を改宗させたりすることがしばしばあるのか、あるいは一度でもあったのかどうかについては、私たちには分かりません。むしろ、これらテレビ説教師の話に耳を傾けるのは、少なくともすでに彼らとほぼ同じ信仰を抱いており、自分の見解と同じ見解がテレビを通じて発表されるのを聞いて嬉しがるような人々だけだと考えるほうが、的を射ています。
　寄付金を出すという行為にしても、自分の宗教的信仰を証拠づけるための献金というよりは、むしろ、自分が信仰を弘めることも、格別道徳的な生活を送ることさえもほとんどしなかったという、良心の呵責を償う一つの方法となっている、ということも考えられるのです。さらにいえば、こうした形態の活動が、はたして布教活動といえるのかどうかということも、疑問視してよいでしょう。
　個人的な触れ合いは、それが知人同士の間にせよ、まったく見知らぬ人間同士の間にせよ、たしかに最も効果的な布教の方法であるように思われます。こうした個人間では、各人の経験の豊かさ、布教者の才能、彼が駆使できる人格的な資質や力など、すべてが意志交換の過程の助けとして用いられることでしょう。ある人々にとっては、他人が自分に接近し、自分のことを心配してくれるように見え、話し合いに時間をとってくれ、何かを分かち合おうとしてくれるという事実だけで、もう最初の、積極的な反応を掻き立てるのに十分なのです。その後、その人じきじきの紹介を通じて、これから友人になれるかもしれない人々のグループに誘い入れられるとき、その効果はさらに強まります。

5 　いまの世の中では、誰もが、たとえば広告などについては冷笑的な見方をするようになっていますが、そうした中にあっては、個人的な誠実ということそれ自体が、きわめて爽やかなものとなりえます。その結果、伝えられるべき事柄は、たとえそれが比較的無知な布教者によるものであっても、技術的には巧みでその実まったく権威ぶった情報しか伝えないマス・メディアの広告などに比べて、より十分に伝達されるのです。また、一般信徒が、布教に真剣に努力すべき責任を与えられると、彼らの献身自体も、より高度のレベルに保たれることになります。布教活動はまた、運動の結束を強め、その成員間の心の一致を誘発する働きをします。
　私がヨーロッパとアフリカの国々で行った調査によれば、布教活動を個人的接触に依存し、その活動を全会員の義務とみなしている運動は、諸活動を雇われ宣教師や大衆集会、決起大会、宣伝などにだけ頼っている運動に比べると、はるかに高い成長度を示しています。
　こうした布教活動は、親しさがそれとなく示されるところから始まるわけですが、その後、会員たちとの個人的接触が深まり、それによって当初印象づけられた面倒見の良さ、温かさ、そして愛情などが、新会員がその運動を経験する中で確かめられていくとき、最高度に花開くことは明白です。小単位のグループは、討論や学習や祈りのためであっても、またはたとえ社会的活動のためであっても、明らかに、より広い個人間の触れ合いを誘発する可能性を強めます。宗教的忠誠心は、こうして個人的・社会的な絆によって強化されますが、これは、その宗教組織がより広範な成功を収めうるかどうかを占ううえで、重要な要素なのです。

6 　池田　経典などによって推測するのに、仏教の開祖である釈迦牟尼も、すでに弟子となった人々に対してはかなり大きな規模の集会の形で法を説いていますが、布教は、釈迦牟尼自身の場合も、弟子たちによる場合も、個々の対話によって行われたようです。この同じ方式を、私たちの信仰する宗派の宗祖である日蓮大聖人もとられたと思われます。
　教授がまさしく適切に指摘されたように、布教は、一人一人の生命の中に、心情と思考の、最初の変化を起こさせる働きかけです。そして、一人一人がもっている心情的・思考的な条件は、皆、異なっていますから、そこに変化を起こさせるための働きかけは、個々別々に行わなければなりません。もとより人間は、感情によって、より強く動かされる傾向をもっていますから、そして、何よりも周囲の雰囲気によって揺れ動きますから、大集会で感情的な盛り上がりを作り出すことによって、その場では改宗を決意させることができます。しかし、その人格や生き方の中に刻み込まれたこれまでの宗教信仰を変革させるには、一対一の個人的語りかけと、話し手の人格的影響力による以外にないのです。

7 　ところが、仏教においても、釈迦牟尼や日蓮大聖人といった創始者がそうした個人的語りかけを実践したにもかかわらず、後世の人々は、大規模な集会による方式や、街角で道行く人々に語りかける、街頭演説方式に頼ろうとしてきたのでした。前述のように、たしかに釈迦牟尼も、大きな集会で説法をしたことは事実です。しかし、それは、すでに信仰の道に入っている弟子たちを相手の説法であって、未信仰者に語りかける、布教の手段として行ったのではありません。この区別を、後世の人々は無視してしまったわけです。
　創価学会の牧口常三郎初代会長、戸田城聖第二代会長は、この個々の討論を布教の源泉力として重視し、数人あるいは十数人から成る座談会を、自ら実践しました。これがいまも、創価学会の最も重要な活動となっており、事実、その発展と活力の原動力になっています。

8 　一般に、組織が巨大化するにつれて、最高幹部と一般会員とが直接に触れ合い、各自が本当に思っていることを交流し合うことはできなくなりがちなものですが、この座談会の推進によって、最も信仰経歴の浅い会員ばかりでなく、未信仰の人々とさえ膝を交えて語り合うことができます。このことが、本部の中枢で、全体の目指す方向や具体的活動方針を検討し、決定するうえにおいて、人々の求めているものから浮き上がらないためにも、どれほど役立っているか知れません。