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1 　池田　中世キリスト教神学において、倫理は、一方では絶対的な神の恩寵にゆだねられるとともに、他方では、抽象的思弁にもてあそばれた観があります。
　私が理解するところでは、キリスト教は人間の本質を罪悪にけがされたものとし、霊と肉の二元論を立てて、肉のなかにつねに悪に向かう本性があるとします。そして、神の恩寵のみが、この罪にけがされた人間を救うわけですが、この恩寵にあずかるためには、ひたすら肉の誘惑をしりぞけ、霊を神にささげるべきであるとし、極端な場合には、肉体をわざと痛め傷つける苦行さえ、熱狂的におこなわれたようです。
　しかし、バネが、強く押えられれば押えられるほど強い反発力を示すように、肉の欲望も、抑えられるほどかえって激しく燃えあがり、突破口を見つけて噴出しようとします。そうした人間のとうぜんの姿は、中世の小ばなしのなかに見ることができますし、ルネサンス期になると、ボッカチオなどによって露骨にえがかれ、人間解放の旗印をかかげたものと評価されています。
　一方、教会内では、ローマ教皇庁が、救いは神の恩寵によるとし、俗人がその恩寵にあずかるためには、教会に奉仕すべきであると説き、ついには免罪符を発行して金集めに狂奔するにおよんで、厳格な神学者であったルターなどの憤りを呼びおこし、いわゆる宗教改革が噴き出るにいたったわけです。

2 　それに対し、仏教においては、先に述べましたように、自己の幸福のために他者を犠牲にすることは悪になるが、利他のために自己の心身を用いることは善になり徳を増すとし、倫理を具体的な他者とのかかわりとしてとらえています。
　それは、また、宗教と倫理との関係という視点からいえば、宗教が超越的な世界や死後の世界を本領として、そこから、この人間世界の倫理を定め、命令しているという関係ではなく、仏教の場合は、宗教も倫理も現実の人間のなかにおさまるものであるが、ただ宗教のほうが内面的な信念の次元に位置づけられ、倫理は他の人々とかかわる行動の次元に位置づけられているといえます。

3 　デルボラフ　キリスト教の肉と霊の説は、悪が肉体にやどっており、人間がどんなに努力しても、結局、神の恩寵にあずかることでしか克服できないというもの、とのただいまのご指摘は、使徒パウロの認識に近いといえます。ただし彼は、肉と精神の二つを並列させたのではなく、むしろ、「肉」のもとにまだ目覚めていない自然の人間を、そして「精神」のもとには信仰によって変わった人間を、見たのです。
　人間がどれほど変化し、しかも自力で罪障の重荷から自分を救いだせるのか、また、それがどれくらい神の恩寵によってなされるのかという疑問は、教会の伝統のなかでいく度となく発せられてきた問題ですが、明確には答えられておりません。
　いずれにせよ、人間は神の恩寵にあずかるべく努力しなければならないとされます。そしてここに、自然な欲求を、つまり「肉の悦び」とでもいえるものを抑制する要請も、少なからず意味をもっているわけです。それが乱用され、誤解されてきたことは、あなたが強調しておられるとおりで、そのなかには、たとえば、中世でひんぱんに実践されたように、自分の体にむちを打ったり、痛めつけたりする修行があります。
　その後、こうした実践がかならずしもただちに「天国へ入る」道ではないことが理解されました。また、情念を完全に抑圧するよりは、注意深く制御したり、精神的な仕事へと昇華させるほうが自然なやり方ではないか、と認識されるにいたりました。なぜなら、抑圧されたものはいつかは突破口を見つけるでしょうし、かえって弊害をもたらすものであり、このことは、ルネサンス期の文学でしばしば描写されたばかりでなく、後世の心理分析のテーマとなった体験なのです。