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1 　宗教と道徳
　池田　これまでの論議をまとめた問題になりますが、宗教は、直接に倫理規範をその教義の中に含んで定めている場合もあれば、教義内容自体には含んでいないけれども、その教義から間接的に種々の倫理が派生してくるという場合もあります。いずれにしても、この、宗教が現実社会の中で現す影響というのは、そうした道徳規範の形を取るといえますし、それが、その宗教の強さの基盤になります。
　しかし逆に、こうした現実社会とのつながりが、その宗教への信仰心を維持するうえでマイナスになる場合もあります。たとえば、ある道徳規範が現実の社会生活に合致しないものになってしまった時、その倫理規範からの離脱や反発が、そのまま宗教自体への反感につながっていく場合がそれです。
　その点、仏教は、その教義が直接に関わるのは個人の内面世界であり、具体的な規範については、その社会状況との関わりの中で、状況に応じて異なってくるわけです。
　事実、同じ仏教徒といっても、インドや東南アジアの人々の道徳観と中国、日本などの人々の道徳観とは、かなり違いがあるようです。このことは、逆にいうと、日本の仏教で伝統的に立てられている倫理を、たとえば欧米諸国の人々に、そのまま適用してはならないことを意味します。
　その意味で、私は、仏教の根本的教義を正しく伝えることを心掛けるべきであり、具体的な規範は、仏教を受容した人々によって、その社会の中で自然に編み出されることを期待するのが正しいと考えています。こうした、宗教と倫理の関係について、教授のお考えをうかがいたいと思います。

2 　ウィルソン　これはキリスト教徒に時折あることですが、彼らが、キリスト教の道徳面よりも、信仰や礼拝の細目、あるいは教会への献身などのほうを根本的な問題と見て大事にしようとして苦心しているのを見ると、私はしばしば当惑してしまいます。
　宗教が宗教であって、呪術から区別されるためには、宗教は、普遍的に適用されうる諸規定とか、個人の振る舞いや社会の秩序に関する諸規則とかを含んでいなければなりません。言い換えれば、宗教は、倫理的綱領を備えていなければならないのです。
　あなたは、宗教が社会にもたらす影響は倫理の形を取らざるをえないと言われましたが、私もまったく同感です。宗教が“信ずべき対象”に関わるものであるなら、それはまた“生きるための規律”にも関与しなければなりません。宗教は、その構成員の信仰が日常生活の中に表現を見出すときにこそ、社会的現実となります。最高の宗教的目標にいたる道は、ある一定の人生を送る中にあります。たしかに宗教は、未来に成就されるべき状態としての“救済”の理念を説くかもしれませんが、しかし、実際に宗教が常に与えているものは、より包括的な意味では、現在ただいまがどう救われるかなのです。

3 　社会学者の見方からすれば、救済とは、現在の幸福感以外の何ものでもなく、それはたとえその幸福が、（キリスト教でそうしているように）個人の“未来の境遇”に対する“現在の保証”という形を取っていても同じことです。未来への予測が立つ状態が日常生活に満ちわたることによって、現在の保証が強められるのです。
　もし宗教が、人々に対してたがいに慎み深く振る舞い、攻撃性を最小限に抑え、豊かな感受性や、たがいに分かち合う共感や、人間同士の思いやりを培うよう説くとすれば、それは少なくとも、現世的経験の中で体現されうる唯一の形で、救済をもたらすことになります。
　あなたは、宗教が特定の社会生活に関わりをもつことは、その宗教の信仰心の維持にとってマイナスになりうること、特に、その宗教の倫理面の強調点が社会の現実生活に合致しないものとなった場合に、そうなることを示唆されました。ところが、私はかつてもっと多くの、これと正反対の結果に出合って驚いたことを告白しなければなりません。
　それは、道徳面の禁止令や規定が宗教による是認によって強く保証されてきた場合、宗教への信仰心そのものが衰退するにつれて、道徳そのものもしばしば堕落するという状況です。こうした状況に見られる危険性は、道徳的禁止令が特定の宗教に結びついているため、その宗教への信仰心そのものが薄らぎ、社会が世俗化した時に、その道徳的禁止令も力を失うということです。
　こう述べたからといって、私は決して、世俗的社会が必ず低道徳性の社会だというのではありません（まして、世俗的な人々が宗教への帰依者よりも必然的に非道徳的だというつもりもありません）。しかし、西洋では、道徳的コンセンサスの喪失はたしかにキリスト教の衰退とともに起こっており、また世俗化の過程も、世俗的倫理が効果的に説かれ、維持されるというような形では起こりませんでした。